La biología de la placenta y su posible relación con el psicoanálisis

"La placenta es un órgano limítrofe entre la madre y el feto;

por sus múltiples funciones, un embriólogo se refirió a ella como "el tercer cerebro" en gestación.

La placenta es un órgano transitorio."

- Siri Hustvedt

Para que los órganos de nuestro cuerpo puedan comenzar a formarse, todos los mamíferos requerimos de la presencia de un órgano transitorio: la placenta.

A través de este texto busco abrir las diversas preguntas sobre la influencia de esta interfaz biológica en la díada madre-hijo, 

cómo es que la fisiología de esta intermediaria (la placenta) podría trasladarse al estudio de lo psíquico...

En su libro "Ideas directrices para un psicoanálisis contemporáneo" André Green explica que la regla fundamental tiene la función de inscribirse como tercero dentro del encuadre entre analista y paciente.

El respeto a este mandato, dice Green, modifica ipso facto la tópica psíquica.

Habría que distinguir en el encuadre dos partes: una matriz activa (asociación libre-atención flotante) que forman el par dialógico; y el estuche, constituido por el número y la duración de las sesiones:

"No existe reflexión sobre el proceso psicoanalítico que no parta del examen de su célula básica: la sesión de análisis." (átomo psicoanalítico)

"El paciente vive cada sesión como la repetición de un proceso de re-unión y separación, en el que la separación llega tras un intento de reunión."

"Las tres edades de la mujer" (detalle) - Gustav Klimt

díada madre-hija

Configuración de la terceridad

La aproximación psicoanalítica y sus descubrimientos se habían basado en la observación de la relación madre-hijo.

"Pero basta una mirada diferente sobre esos primeros intercambios para descubrir algo distinto de lo que hasta ese entonces había sido objeto de atención."

De acuerdo a Green focalizarse dentro de esta díada o relación dual podría ser una posición de difícil salida; que trasladada a la sesión analítica, analista y analizante estarían encerrados en un intercambio circular del que no se advierte como salir.

Lacan y Peirce aportaron indicios a Green para retomar la idea de las relaciones triádicas, que desembocarían en el concepto de terceridad.

"La condición necesaria y suficiente para que se establezca una relación es que haya dos términos. Esta simple comprobación tiene muchas implicaciones. Si reflexionamos más en profundidad sobre esta dualidad fundamental como condición de producción de un tercero, encontraremos el fundamento de la actividad simbólica."

"El objeto analítico no es ni interno, ni externo, sino que está entre ellos."

Con estas ideas Green indicaba el lugar del padre: "El padre existe según la forma que adquiera su presencia en el espíritu de la madre (simbolización)."

Símbolo:

"Objeto cortado (separado) en dos que constituye un signo de reconocimiento cuando los portadores pueden unir ambas partes."

A partir de esto destaca Green: "hay entonces, tres objetos: los dos trozos separados y el objeto correspondiente a su reunión. En la sesión, el objeto analítico es como ese tercer objeto, producto de la reunión de aquellos constituidos por el analizante y el analista."

"Al alcanzar cierto nivel de complejidad, la dualidad no es suficiente para dar cuenta de las relaciones, y sólo una relación triádica permite apreciar el fundamento de las combinaciones posibles."

Sujeto - objeto - otro del objeto

"El niño es sostenido por la madre contra su cuerpo. 

Cuando el contacto con ese cuerpo se interrumpe, lo que persiste de la experiencia 

es la huella de contacto corporal, constitutiva de una estructura encuadrante 

que aloja la percepción perdida del objeto materno."

- André Green

Me es imposible no asociar la cita anterior con la noción de una memoria háptica.  Lo intento traducir a mis palabras:

La experiencia de sostén materno, persiste a través de una huella (mnémica) del con-tacto cuerpo a cuerpo, que construye una estructura encuadrante (matriz) que aloja la percepción perdida del objeto materno. 

En su trabajo, la psicoanalista María Sánchez Grillo (2021) busca destacar el trabajo de tránsito -creador de un espacio de frontera- entre dos territorios: desde el interior de la placenta hacia los brazos de la madre.

"La alternancia de los contactos madre-bebé, piel a piel, cuerpo a cuerpo, frutos de la ternura materna y los límites de la misma, constituyen para Green, una estructura encuadrante, matriz representacional de lo psíquico."

Nos explica que la noción geopolítica de "frontera" gradualmente ha adquirido un estatus analógico dentro del psicoanálisis; que en la obra de Green se relaciona con el trabajo psíquico.

Pulsión (frontera entre lo somático y lo psíquico);  el área del sueño (frontera entre lo consciente y lo inconsciente); el área de juego (espacio potencial, espacio transicional).

Cesura del nacimiento

Del latín caesura (cortar), el nacimiento se presenta como el corte definitivo entre el antes y el después, como el corte radical entre el adentro y el afuera. Nos dice Marita Sánchez Grillo que la teoría psicoanalítica tiene una deuda con aquel territorio de frontera que se establece en el tránsito entre la placenta y los brazos de la madre.

Creo que la cita que más llama mi atención del texto es esta:

"La biología se ocupa naturalmente de otorgar un lugar al Padre"

Que si recordamos a Green tendría que ver con la relación triádica, la terceridad, el espacio entre aquella dualidad (díada, dialógica) que rescataría a esta de perderse en el laberinto de su circularidad.

A través del texto la placenta emerge como un órgano enigmático a estudiar; "las células de la placenta son las únicas que pueden silenciar el rechazo (inmunidad) a células ajenas, autorizando así que entre ambos cuerpos (comunidad/comunicación) surja el tercero."

Dialéctica de opuestos: comunidad-inmunidad a través del quiasmo.

¿Cual sería la terceridad entre estos dos conceptos?

(επικοινωνία - ανοσο)

(contacto - barrera)

"Así mientras que en el resto del cuerpo, el rechazo (inmunidad) al tejido extraño (antígeno) nos libra de enfermedades graves,

en la placenta, el rechazo al rechazo del tejido extraño es el origen (génesis) de la vida (comunidad/comunicación/ contacto)."

En los últimos días encontré la introducción de este libro: "Los espejismos de la certeza: relaciones entre el cuerpo y la mente.*" que se titula "Entrando y saliendo"...

*seguramente aquí hay un tercero también

"Todos los mamíferos se originan en un espacio materno (matriz); aun así, este hecho ha desempeñado un papel relativamente pequeño en la corriente dominante del pensamiento filosófico y científico."

Me parece que ella también percibe una deuda ante este escotoma.

"¿Cómo podría influenciar a alguien una idea sin una mente y un cuerpo que la reciban?" se pregunta Hustvedt, implicando una función receptiva en "ambas nociones".

"La biología también se basa en conceptos: vida y muerte, principio y fin, y los límites de una criatura. Uno de esos límites es la piel que cubre a un ser humano."

"La ciencia se encarga de crear modelos y de trazar límites que dividen la naturaleza en fragmentos para clasificar, nombrar y experimentar." Pero "a veces es difícil aislar algo, a veces sus límites no son evidentes..."

y aquí toma como objeto a la placenta...

"Es interesante, descubrir  que los científicos saben poco (año 2021) de la placenta, órgano infravalorado e incluso descrito como el órgano neuroendócrino (interesante palabra) perdido.

neuro - unión, conexión, re-unión

endócrino - separación, división interna.

"La placenta es un órgano limítrofe entre la madre y el feto; es un órgano fetomaternal. Ocupa un espacio intermedio dentro del espacio materno.

Por sus múltiples funciones, un embriólogo se refirió a la placenta como el "tercer cerebro" en gestación. El sistema digestivo (entérico) sería "segundo cerebro"; hoy en día parece que está de moda que aparezcan cerebros en distintas partes del cuerpo. (me parece que Anzieu diría "pieles" en lugar de cerebros)

La placenta es un órgano transitorio." 

Siri Hustvedt concluye su introducción así: "El lenguaje es importante y engendra metáforas"

división: aislamiento / continuum 

"¿Cómo se explica que la placenta sea el tercer cerebro? Samuel Yen, quien acuñó la idea, presentó a la placenta como un complejo mediador entre el cerebro de la madre y el cerebro fetal inmaduro, un cerebro intermediario de vida corta con facultades sofisticadas.

En el lenguaje que se utiliza para describir lo que hace la placenta, hay palabras que se refieren al "primer cerebro", así como otros sistemas corporales:

mensaje, señales, comunicación e información.

No es descabellado preguntar qué papel desempeña la idea de la mente en toda esta señalización sistémica.

¿Qué importancia tiene para la mente el hecho de que los mamíferos se gesten dentro de otro cuerpo?

¿Qué tiene que ver esta realidad biológica con el desarrollo de un mamífero a través del tiempo?

¿Dónde se encuentra exactamente la mente en el cuerpo?

¿Es el cerebro el único órgano que piensa 

o hay otros que de algún modo también lo hacen?

¿Qué es pensar?...

Referencias:

Green, A., (2005) Ideas directrices para un psicoanálisis contemporáneo. Desconocimiento y reconocimiento del inconsciente. Amorrortu Editores

Sánchez, M., (2021) Fronteras metapsicológicos del psiquismo temprano: la censura del nacimiento y la castración umbilical. El contacto piel a piel, la prohibición del tocar y la estructura encuadrante. Departamento de Investigación, Área de André Green. APdeBA.

Hustvedt, S., (2021) Los espejismos de la certeza. Seix Barral.